FULL 理性主义与疯狂 - 翻转电台2.0
我从不担心一场没落。
到那时候，我就摊开一本旧书，走进熙熙攘攘的公园里，向人们大声讲书，讲一次屠龙，一场奥德赛，一次进入密林的独行，一次归来，一次默默离开。
我再讲一场漫长的密谋，讲耐心，讲真，还有爱，还有信，讲到峰回路转，或与众人一切讲到结束，那就放下书重新开始，开始一次屠龙，一次奥德赛，然后进入密林的独行，再归来，再默默离开。
我不担心一场没落，没落的城市才结实生活，如果夜太长，我们就点灯，夜，就亮了。
我再说一次屠龙的独行吗？屠龙的独行吗？
大家周一晚上好，欢迎收听新一期的翻转电台，我是李厚辰，非常高兴大家来参加翻转电台2.0周期的节目。
首先要向很多不在群里的朋友致歉，当然很奇怪，你在群里直播，人都不在群里，你致什么歉？可能因为电台节目大家是能听到的，这次报名人数，因为从翻转电台1.0结束到现在，来加微信的人又有增长，大家可能也真的还挺喜欢这个节目的，所以到现在为止，这次报名的人数已经超过了两个群的上限。
所以说还是挺希望如果听众里面有谁有这样的方案，能够提供一个方法，我还是希望能够让尽量多的人在微信里面来听到。当然这个方法尽量在微信的体系之内，不需要额外下载APP来完成，而且肯定是不要付费的，它是一个可以免费、比较容易使用的一个方式。
那没关系，大家不用现在在这个群里来说，还是我们比如说结束之后，大家私信告诉我就行了，谢谢大家，就希望我们在下次开始之前，能够有一个解决方案，让我们可以让更多的人和我们一起来参与分享和讨论。
好，那我就废话不多说了，我们马上开始，已经等了这么久了，大家肯定也非常非常期待这个新内容，我们立即开始。
那我们说了，翻电1.0的最后一页是没有真理只有真人，那它也是翻电2.0的开始，我们就来讲这个没有真理只有真人，这是什么意思，以及怎么样去做一个真人。但这是个巨大的话题，我们看能帮上什么忙吧。
那么成为真人的过程之中，首当其冲的对今天人的问题，就是要理解成为真人的实践方式。这话是什么意思啊？为什么叫做对于今天的人而言，有这么一个限定词在前面？就是因为成为真人，即使他不讲他为真人，他讲一个成为一个信徒，佛教讲成为一个修行者，等等等等，都会有他自己的一套论述。那么这个论述里面，未必首当其冲的是理解成为真人的实践方式。
比如说如果基督教的信徒依然算作一个真人的话，那么成为这样的一个真人呢，那最关键的就并不是去理解这种实践方式，而是具有一种对神的信念，对吧，理解并不重要，这个信念和信心很重要。那对佛教而言呢，也有类似之处，有类似之处。
那么佛教而言呢，最重要的就不是理解一种实践方式，而是实际上进行那个实践。比如说如果这是一个十日禅修班，可能里面听人讲的部分要少一点，自己实际上去进行修行的部分要多一点。
但我这么说呢，绝没有任何意思在说我在开创一个新的流派，没有这个意思啊，是说我们还是一种采用类教育的方法，还是一种类似我们接受教育的方式，来展开对这个问题的一些描述，一些描述。
那这个描述呢，当然就只能指向理解一种成为真人的实践方式。所以说呢，这个确实我们要帮助大家达成一个理解。但理解是什么呀？这应该是2.0特别重要的一个话题，或者说整个2.0呢，都是围绕理解这个词汇来展开。
那这个理解的课题是啥呢？这个理解的课题可以有两个，第一个课题就是真人，好那你告诉我什么叫真人，你所说的没有真理只有真人，那你就说说什么叫真人，因为真理还挺好描述的。比如说假设我们持有现代科学的真理观，那我描述，那你那你给我说一个真理，行我把那个量子力学的波函数方程告诉你，这很可能挺贴近我们现在认为的某种真理。但虽然在各本喀根诠释之中，他们不认为那是一种真理啊，但是很多科学主义者会把那个看作是一种真理。
那描述什么是个真理还挺好描述的，甚至描述真理的标准也挺好描述的，但怎么叫真人呢？我还挺难给你描述一个什么叫真人的。比如庄子就说个真人无梦，但是这肯定不是一个他好的标准和描述方式。
那我也认为呢，我也认为呢我们今天需要的不是何谓真人和什么是真人的标准。那么还是从我们翻面1.0最后一期我们引用的核心文本是亚里士多德的尼克马格伦理学。
那尼克马格伦理学之中的重要的真人啊就不是什么是真人以及生人的标准了。那就什么是真生活真人呢？就是每日重复过着一种真生活的人大概就是真人。
当然啊从真人到真生活只往前推进了一小步，那什么是真生活这个又有一大堆的问题要去理解啊。那关于什么是真生活实际上翻面1.0还是留下了很多线索我们可以去跟进的，就是最后一期根基性我们大概说了这样的词汇，比如说根基性、真明智、中道、良知等等的词汇。
但良知这个词呢有点怪，因为我们最后讲了海德格尔那种意义上的良知，我呢把它写成了良知执着的执，因为我们当时说了良知不是一个认识意愿而是一个实践意愿，对吧？如果是一个实践意愿把它写成知识的知呢，就稍微有点奇怪，看起来还是一个认知意愿啊。那不管怎么说，翻面1.0的最后一期呢留下了很多很多的概念，这些概念呢都能够成为我们线索来理解什么是一个真生活。
那我们就可以继续来说说什么是理解了。所以说我是要给这个真生活提供一个描述吗？或者我是要来做一个论证吗？我是要描述真生活里面的具体要做什么实践吗？比如早上七点起来刷牙是真生活，使用电动牙刷是真生活，要是七点之后起床使用这个传统牙刷的不是真生活？肯定不是这样，我是要举一些例子吗？
对，所以说整个如果真生活是里面比较重要的一个线索的话，第二个特别重要的线索就是理解，到底什么是理解是一个很重要的东西。
尤其是我们在那个special节目里面讲了啊，就翻转电台作为一个电台媒介，尤其是现在我们大家接触到我们一起在使用语言作为媒介描述这个内容，那么我们能做的呢就是真理解，对吧？我们要贴近一种比较真的理解，就像亚里士多德在行而上学最开始第一句讲all men by nature desires to know，就是人在本质上他的自然本性上渴望着知道，但这个desires to know有时候也会被翻译人desire to understand desire to percept，就是他渴望着理解渴望着认识。
人就其本性渴望着认识，那么这样的一种理解和认识，贴近这个古希腊意义上的理解和认识，就是我们要帮助大家来开展这个认识。
那从这个角度来讲他当然包含了一系列的认识啊，认识自己、认识他人、认识世界、认识自然、认识历史。呃，这几点呢还不是我就随口这么举例的，这几点呢还就是里边比较重要的几点，就是自我、他人、世界、自然、历史。
那么这个就是翻电2.0希望大家去认识的，我们就是透过这些认识来来达成对于上一页那些词汇的一些真理解的。
对我来举两个例子啊，什么叫理解？就假设我们理解自然理解爱情，这是两个贴身或比较近的两个例子啊。假设我们理解自然什么叫理解自然呢？
比如说一个科学主义者告诉你啊，这个自然呢都是由这个基本粒子的运动来决定的，那基本粒子呢有符合量子力学的定律，因此呢自然万物啊都是概率性的，那他会告诉你这么一个答案来构成对自然的理解，这是一种理解吗？这是一种理解啊。
这种理解还经常被应用在很多生活实际生实际生活之中，比如说这个量子波动阅读啊等等这种非常奇怪的事物上。
那么基于这个理解啊，当然这是一种非常粗暴的对这个基本物理跟生活连接的一个描述。那么在这个理解上，我想说的意思是那么我们能够用这个理解来解答生活中的一系列问题吗？
比如说那么在这个情况之下全球气候变暖到底是个政治阴谋还是一个基本事实呢？那么在这个理解之下我们对吃素应该保证保持何种态度呢？在这个理解之下如果我们在城市里面要恢复某种人造自然环境这个人造自然环境的情境该如何恢复呢？就这些问题能够从波函数方程推论出来吗？
我的答案呢，我倾向于现在认为不能。但如果不能的话呢，这是说明这不是我们这里要的理解。
那我们来说第二个方面啊，也很有意思可能跟生活更贴近。
那比如说我们现在也有一种理解爱情的方式啊，爱情呢是荷尔蒙等一系列电化学信号形成的一个神经冲动，那么这是从神经还原啊从这个机制还原呢，爱情呢是由稀缺的这个性选择主导的某种进化心理，因此他既是神经冲动也是进化心理，所以这个人在爱情这个过程中啊，他基本上是比较没有自由意志的，他的下意识行为占据了很大的一个部分。
那么在这个里面呢，他其实就比起这个波函数啊，更可以指导我们的一系列行为了。比如说很多人至少因此说明啊，那爱情毫无意义啊，我们所以说如果追求爱情呢其实就是很不自知的在追求一个很荒唐的东西。
那么第二个呢，有一些PUA的方法啊，他可能就会说啊正是因为这符合这个进化心理学的一些特征，所以我们使用这样这样的方法实质上呢是去符合进化心理学。
对吧？当然呢，也有人啊要劝周围一切的人啊面对真相，爱情没有价值啊，这些东西注定长久不了，因为有这个进化心理学在里面做支撑，这个神经和电化学信号跟生理表征也有很大的关系啊，你是很难去维持的。
那如果你有基础的直觉，就以上的这些理解是一个真理解吗？如果要我说啊，就不是。当然我在这个翻电问答追一个人还值得吗，那里面其实已经旗帜非常鲜明的表述了一些，表述了一些对爱情的看法，所以肯定不是这样的。
那么也就是说我想说的是什么呢？不管是波函数这种方式，还是用神经科学还原或者进化心理学还原的方式，都是我们现在比较熟悉的一种对于任何一个事物的理解。
那这是一种什么理解呢？这是一个mechanism的理解，就是我们理解事物在理解事物的一种运转机制。就这个事物是怎么样，如果就亚里士多德的四应说啊，他更多的在描述动力因机制，这个动力因机制之上，事物是如何被推动的这么一个问题。
我们对于很多问题都是用力学的方式来考量的，比如说我们说啊，这个人本质上，比如说经济决定论这么一种方式啊，我们说人做任何问题呢是因为他的社会地位决定的，因为他们穷，所以他们要做什么什么事情。
那么这个呢也是一种动力因的考量。那我想说的就是这种动力因并不能帮助我们导向一种理解。
所以说我们能发现理解本身就是一个很复杂的问题。因此呢我们不仅要回答，你看我们已经从回答什么是真人到什么是真生活到什么是真理解到什么是理解这个问题了。
因此由于理解本身就是一个复杂的问题，我们首先要对理解本身展开理解。大家不要觉得绕啊，我下面很快就会举一些例子来说明对理解本身理解的重要性。
那么我就想说比如说啊，我们学习做菜，那么我们要重新去反思人与做菜这个事物的关系，什么是做菜吗？比较少啊，我们可以直接看菜谱就开始操作了。比如说学习演讲也是一样，就是对演讲本身的理解可能要多一点点，但也没有多很多，你也可以直接用一个best practice，就是教你一些方法开始切入。
那理解为什么这么特殊啊？首先要来进行对理解本身进行理解了。就比如说理解自我这个话题，那为什么不可以直接陈述什么是正式的、正确的对自我的认识的标准和方法，而往往我们在说认识自我这个问题之上，很多话题都是在围绕何谓自欺展开的？
我不知道大家有没有这个感觉啊，就说到什么是认识自己，如何认识你自己，一提到这个问题啊，很多时候都在说什么不叫认识你自己，什么叫自欺。那么其本质区别就在于理解不是做菜，不是演讲啊，它不是一个外部对象，它是一个人内部的行为啊，它不是一个苹果或一颗石头，它是一个意识现象。对于意识现象的理解啊，永远是最难的，就像哲学家嘛，不是定义了一个这个hot problem，hot problem就是意识的问题，就是一个hot problem。
所以说在我们如此反推从真理解到真生活到真人的过程之中，首先需要厘清的就是对于理解本身的理解。
当然我也要把这个传递关系往下来开展啊，这个传递关系这么长，并不代表哇，这问题变得太复杂了，相反这个问题可能还变得简单一点了。我说这话是什么意思啊？是这个意思，亚里士多德不是柏拉图啊，亚里士多德在尼格马克伦理学里面说啊什么是好生活？好生活呢就是好的实践本身。言下之意就是你以好的方式生活，你就是好生活了。所以我们就不用去考虑什么是好生活，就就考虑什么是好的方式去生活就行了。
那转到这个问题也一样，我们这个逻辑链条从真人到真生活到真理解到理解，其实呢也并不在于我们还得走一条漫长的道路往回走一直走回到真人那个地方去。它还是一一往下传递的，它是这么个意思，什么叫真人呢？你如果过一个真的生活，你就是个真人了。
好，我们就可以把真人放到一边就说真生活了。由于理解本身是一个有与实践高度关联的东西啊，我们看到那个我就如果你听过翻译一点你明白。
所以说什么是一种真生活呢？那我们就要说对一种真生活对一种生活的真理解就是真生活了。OK，所以我们现在把这个这个真生活放到一边，我们要追求的就是对生活的真理解，实现这个就OK了。
好，我们再往下，那什么才是对生活的真理解呢？就因为理解本身不是做菜，不是一个外部过程，不是演讲，理解本身就具有其复杂性。因此什么是对生活的真理解呢？一旦你通达的对理解本身的认识和理解，你自然就对于生活的真理解具有了分辨能力和实践能力。所以说上面那些你也不用再考虑了。
言下之意啊，我们只用如果我们真的对何谓理解这个事本身有了很深的认识，这个认识一定是主科一体的，也是认识与实践一体的，那其本身呢就代表你很可能也就成为了一个真人。所以就是这么一个关系。
所以这个逻辑链条啊并不代表它是一个无比复杂的问题需要无限回溯，那还不是的。
那我们再从另外几个方面来看看为什么要关注这个hot problem，就是这个艺术的问题，这个意识的问题，就是因为实际上你想想你生活中啊，还真是理解问题在主导着你生活的烦恼。
当然你很快能想出一堆并非理解的问题，比如说你要买房钱不够，这看似不是一个理解的问题，对吧？但是实际上它也是，你可能会觉得这有一点点精神胜利法啊，就是你这个欲求本身是不是一个可欲的东西，它当然来源于你对于不动产的理解，对于财产的理解和你个人身份与不动产关系的理解。更不必说里边有一些别的。
就比如说你的老板为什么压榨你，就比如说最近网易这个新闻为什么产生这样的压榨呢？那我们就说是因为某些人对于人的权利与劳动这个事的理解与我们不一样，如果他们有了更正确的理解，很可能就不会有这样的问题。
那么你在生活中有些亲密关系里面和你的亲密关系对象发生一些矛盾，是为什么呢？是因为你们俩对某些问题的理解不同会导致直接的矛盾。
所以说如果你的烦恼是来源于人与人之间的，实际上身体烦恼可能也有关，假设你有一个慢性疾病或者你最近生了一个病，且不说你最近生的是精神方面的疾病，你最近的疾病就是一个身体疾病，这个身体疾病也会导致你的一些烦恼。
那这个身体疾病会让你有多烦，多影响你的生活节奏，跟这个物理疾病本身的烈度当然很有关系，也与你如何理解身体疼痛、如何理解痛、如何理解挫折、如何理解痛苦这个事情当然有很大很大的关联。你为什么会有这样的理解，而其他人会呈现出不同的理解呢？
我们就会发现你对于痛苦的理解很可能并不来源于痛苦本身，对吧？我们就会发现很多人实际上是错误的理解方式主导了他。
比如说在网上，就在今天那个看理想的文章下面就评价一大堆这个鸡汤的人，我们都明白他们的生活当然有很多不争的部分啊，但其中有个尤其不争的方式，就实际上他们对文字的关系啊，对文字的理解力是有问题的，就是他们对跟文字的关系与他们母语的关系发生了偏差，导致他们跟随这样的语言游戏去如此容易被这种鸡汤话的语意所吸引。
所以说你的很多问题都来源于理解，而理解本身呢恰恰又不仅仅是由理解对象影响的，就像我们刚才说啊你对痛苦的理解不仅仅是受到痛苦影响的，实际上是受到你如何理解这个事影响的，对吧？
所以说理解理解这个问题呢变得非常重要啊，我就越说越绕了，希望大家明冒的意思啊，我就苦口婆心就是说明为什么翻电2.0啊如此紧扣理解这个问题，要展开一系列的探讨和学习。
所以我们说存在之真就是泰坦之真，那实际上我要进一步化用这句话，实际上理解之真就是泰坦之真。为什么这么说呢？就是海德格尔也说啊，此在对于存在之领会，它就如何存在，此在如何领会存在，它就如何存在。那这里领会呢其实也可以转化为理解，就是此在如何理解的存在，它就如何存在。
因此存在之差异实际上就是对存在的理解之差异，所以这个存在之真实际上也就是理解之真。
说到底啊我们争论的就是对于存在理解的本身。比如说你回家你家里人逼婚，你特别难受，一个难受呢就是因为你与家里人对于婚姻的理解不同导致的。因此这种存在之真实际上就是理解之真。
我这里尤其额外要提出注意的就是这个理解之真不是一种相对主义之真，就是说我有A理解，别人有B理解，我怎么拿这个A理解去压他的B理解？可能因为我力气大能给他打了，或者因为我有钱可以买他闭嘴，等等等等。我们我们很多时候生活时候解决理解之真可不就是这么理解的吗？用拳头解决，用权力解决，用钱来解决，但这并不是个真解决，对吧？很多时候这个解决只是把这个矛盾延后了而已。
那么因此我们就要理解这不是一个A理解与B理解的争夺，这是一个真理解与假理解之真。我们恰恰是要跳出那种很轻巧的看法，就是说那不同人的理解不过就是不同人对问题各自的主观看法，那凭什么你的理解就是真理解，我的理解就是假理解呢？我们就是要跳出这种轻巧的说法，透过对于理解的理解来分辨什么是真理解，什么是假理解。
因此这个泰坦之真不是A理解与B理解之真，而是真理解与假理解之真，是开显与遮蔽之真。你看我们为什么这么说啊？我们想想柏拉图的洞穴引渝，一群人跪在洞里，看着墙上火光映照的影子，其中一个胆大的人转身走出洞口，看到外面真实的太阳山和树，他转身回到洞里，向洞里的人诉说这里是假的洞外的才是真的，洞里的人不理解，说你证明不了洞外的是假的，洞里的火才是真的，对吧？
在洞穴引渝这个过程之中，重要之处或者最后故事的落脚点还真不在于他在洞外看到了什么，太阳是什么样，树是什么样，这个故事最终的落脚点还恰恰在于回到洞中对于何为真本身的一个争论。他说洞外那个才是真洞里是假的，而洞里的人受到视角所限认为你那个不过是谎言或者是你的幻想，洞里的这个火光和影子才是真的。
所以从洞穴引渝之上我们也会发现啊真正的争斗不是在那个人看到太阳就结束了，他从看到太阳那刻起才是真正争斗的开始，是开显与遮蔽，是真理解与假理解之真。
那在我们的生活中也一样，那我们说到理解呢就涉及到理解之真，因为人以共在的方式活在世界中啊，他总是与其他此在在一起，他们不可避免的发生碰胀，这个碰胀呢就是真理解与假理解之真。在相对主义者和多元文化主义者心里呢是A理解与B理解之真，是所谓的文明之真，但实际上不是的。
所以翻面2.0部分之中呢我们不光谈何为真理解，我们就要花挺多的篇幅就来谈谈什么是理解。
那这个理解呢就是以以下的十个文本作为核心展开的，我简单的回溯一下这十个文本，因为马上开始第一个，我最简单的说一下以及他们跟理解的关系是什么，他们在说一种什么方向的理解。所以整个2.0的主体脉络呢就是这十个文本：
* 纯粹理性批判
* 哲学研究
* 孔子的论语
* 尼采的查拉图斯特拉如是说
* 福克的性经验史
* 柏拉图的理想国
* 黑格尔的精神现象学
* 海德格尔的存在与时间
那分别的对应，我们马上就要开始说纯粹理性批判就是对于现代理解本身的理解，就是我们现代理解方式是种什么方式，他好在哪坏在哪如何影响我们，我们该如何去看待和调整他如此一个问题。
那纯粹理性批判这本书当然非常重要啊，康德也非常有名，在哲学家的序列之中，当然康德在哲学家序列中有名呢就是因为纯粹理性批判这本书的名气。事实上康德在前批判时代已经有不少的著作了啊，他那会儿还更像是个科学家，还有不少科学著作，但真正让他声明确起也是让他名垂千古的就是这么一本纯粹理性批判以及之后的第二批判和第三批判。
那纯粹理性批判呢是一本出了名的比较难读的书，那在我们进入他的文本之前我们还是要说一下这本书为什么这么重要，尤其把它放到我们所谓的理解之争的角度之下，来谈这个问题。
呃非常的直观，这本书就是严丝和风等在谈理解的，这本书之所以要启发和启蒙着现代就是因为他在谈理解这个问题，这本书核心的在回应两个问题，就是人能知道什么和人如何知道的问题。
也就是说这本书在回答康德以前的一个思想脉络，这个我们一会儿要介绍啊，在这个思想脉络结束之后对于人到底能不能知道以及人如何知道这个问题产生了疑惑和各种各样不同的说法，康德呢将他凝练为也不也不完全是凝练啊，以他自己研习理性传统开创了一套学说，这套学说呢就在回答人能知道些什么以及人如何可以知道这么一个问题。
并且啊这本书作为这个理性主义的书籍，这本书呢其实还有个很大的所指，意思是说呢知道就是理解，或者说知道从根本的构成了理解。
当然知道也就是理解了，如果理解就是由不同的知道构成的。那知道就是理解，我们就要简单的说一下这个知道和理解有区别吗？我们从这个分辨开始逐渐切入。
康德是这里说的知道啊大概说的就是一个外部对象如何在主体这里形成一个知识的过程，这个你现在不明白都无所谓，这个以后我们会很细很细的来说的，这个知识过程呢我想把知道换一个词换个词呢就可以应和到我们夏令有期节目，我们夏令有期节目就是在谈这个问题，就是在谈这个知道跟理解的问题。在那个地方呢我们没有用知道这个词，我们沿用了理解里面解这个词，我们把它分成了解和理解这两个词汇来做区分的。
那实际上呢了解和理解我们在日常语言使用中啊也会发现有很大的差异。比如说啊我们就问别人一个话说这个事情你理不理解啊，对方说我理解啊如此如此如此如此，然后你可能会回他一句话说哎呦你再多去了解了解吧，对吧？你看你问对方你理解吗？对方说我理解，说完他的理解之后呢你觉得他其实不理解，你这时候回的话呢是你再多去了解了解。
从这里啊你就能看出了解和理解是有区别的，比如了解呢很可能就是抓住一个现象明白了一个fact或者获得了一个经验获得了一个感受，而理解看上去啊就是把这些好像是要把这些分繁复杂的感受凝结起来。
当然康德没这么简单啊，我这里不是上来就要说康德说错了，康德说知道就是理解这不对。康德也强调把杂多表象凝结成为一个认识，但那个呢与理解跟understand的这个本身好像有点区别。当然康德本身强烈的在里面区分understand的跟他的这个表象这些词汇，但这个我们实际看到文本的时候会做区分。
康德这个书啊到他的手里啊不会很简单的做一些概念的论断了，他都非常非常精细，我只是在说虽然这么精细但总的来说呢康德有把了解和理解混合的这个倾向，或者他不如说他认为了解就是理解，这个我们到实际最后读到的时候再去细细的区分，我首先要提这个醒的原因就是我们要知道这事还是有点区别的，就了解和理解是有区别的，理解是一个比了解更深的东西。
那么在理解这个问题我们还有一些情况，比如说我们也问一个人这个问题你理解吗？他说我理解。比如说从这个方面讲这个事是这样的，从另一个方面讲这个事是那样的。就比如说我们说我举个实际例子，我们就说对于人性善恶这个事你有什么理解？他说我有理解。他说这个人性无善无恶，你如果教他向善他就善，你教他向恶他就恶。所以说或者说人善人性既善也恶都行。
那在这个情况之下很多时候我们就会觉得这个理解有点浅，这个理解不够。就像为什么这个物理学要寻求大一统的理论，我们不能说这个电和磁方面是这样的，宏观物体方面是这样的，微观的力学方面是那样的，我们觉得不满意，我们想构成一个更好的理解就想让它形成一个理解。
那我们的理解确实是有这样的倾向的，我们希望能够构成一个较大的理解。那这个是因为康德的原因还是我们我们有这样的本性呢？这也是我们要往下去挖掘的，包括这个是好是坏，就是人人对于理解这个问题啊不希望分门别类的去构建这个情境之下是那样，那个情境之下是那样，而希望构建解释力很强的类似大一统的理论，这个东西是一个思维的漏习还是一个好事情，这也是我们要去想的问题啊。
我这里还要提示一个很有意思的语用了，就你在问一个人你说你对这个问题理解吗？他说我理解啊，他们不就是怎么怎么怎么着吗？你这回说的话是你怎么可以这样理解别人呢？
当我们这样说的时候，我们认为他理解错了，对吧？而且当我们这么说的时候，我们不仅认为这个理解是错的，我们甚至在说这个理解是坏的，就这种理解不仅错，这种理解甚至我们认为是有坏目的和坏动机的。
你看这就是理解和了解很大的区别。比如说我问你了解李和尘吗？他说我了解李和尘，李和尘是一个女孩。我们说你了解的不对，但比如他说李和尘是一女孩，我们一般不会说你怎么可以这么了解李和尘的，对吧？了解不是这么用的，就就说明了解似乎是一个判断无设的东西，而理解本身实际上已经加入了判断。
当然这是康德写实践理性批判的问题，就是因为康德发现纯粹理性批判似乎没有囊括道德判断这个最重要的判断，他要去写这个东西是怎么变成道德判断的，因此才有实践理性批判这样一本书。
所以可见理解啊看起来还不总是，如果我说的过一点啊，或者都不是，说的轻一点不总是一个价值无设的过程，理解是有好有坏的，理解看起来似乎是可以有动机的。
那么到理解有动机的时候呢就会进入今天我们大家所担忧的一个问题了。今天我们担忧的可不就是各种不同的理解会导致人与人之间的这个纷争和人与人之间认识的巨大差异吗？
所以一般今天我们对于理解呢有以下三个方式。
方式一：我们只谈了解，因为人必然有不同的理解，而且这些不同的理解之中呢是无法沟通的，这些不同的理解一定不能达成彼此之间互相的理解，所以都是鸡同鸭讲容易引起争执，所以我们就谈了解不谈理解，那这个呢就是相对主义或者叫多元文化。
第二：我们只谈了解，因为理解都是很浅薄的，这个世界非常复杂，对于什么的理解最后呢都是半斤八两最好不说，就来谈这个了解就行了，这个呢可能就是有点像虚无主义。
但我们还有个主张啊，就说理解本身都是伪命题，深入的了解其实就是理解，能了解他的mechanism就是理解，但这个就是科学主义啊，或类似这样的。
那么现代理解呢就是这三种主张构成的，也就是说人必然有不同理解而且无法沟通，理解都很浅薄，世界很复杂，理解都很糟糕，或者说所谓的理解都是伪命题，深入的了解呢就是理解，这是现在可能比较多的几种关于理解的问题。
当然啊总结一下这三种方法呢实际上都是说所谓的真理解是不可能的。第三种方法认为真理解是可能的，但是是在某一些话题之中的，比如说在纯粹事实的话题之中是有真理解的，在价值命题里面是没有真理解的。那前两者会认为可能连事实命题都没有真理解。
那一旦我们认为真理解不可能呢，啊就是我们稍微学理一点啊的话来描述就是对于真的怀疑论观点，这个怀疑论因为之后要提到嘛，所以我们这个词引出来就怀疑论的观点。
如果真理解不可遇，我们不可能实现真理解呢，那我们要么转向信仰，当然因为很多人说我们不能实现真理解就必然是虚无主义，那还真不是，还没这么简单，不能实现真理解有很多其他的替代方式和走向。
比如说通过理解达成某种真是不可能的，那么我们就可以转向信仰，尤其是信仰亚伯拉罕神，那由他呢赐予我们真理解。那他赐予我们真理解为什么还要说真理解不可能呢？就是因为他今天赐予我们的理解和他下次赐予我们的理解是可以完全相反的，而这个呢都是真的啊，这个是文明论里面特别重要的一点啊，以后我们会说到。
因此在这个情况之下呢真理解不可遇我们可以转向信仰。那真理解不可遇呢我们其实还可以转向功利主义或享了主义，这两个总是可以的吧，对吧？真理解不可能那感受好不好你总知道对吧？你可以追求生活感受好，那这个呢也是今天很大的一个路线。
当然相对主义和虚无主义也是今天很大的路线，这个在翻炼1.0已经讲了很多我们就不赘述了。
当然啊在1.0里面还有个特别重要的我们就会发现其实人特别容易屈服于啥，这个在最近也很明显，就人容易屈服于赢，也就是说当真理解不重要所有理解都是假理解的时候，它也不是某种功利主义或享乐主义，它可能跟某种享乐主义沾边，它是一种很好的感觉，但它与那种多巴胺式的享乐主义可能不同。如果一切都没有真理解我们就会主张天下乌鸦一般黑，我们赢最重要，所以赢变得比真理解重要。
而赢的欲望压倒一切价值探索或者压倒最赢的欲望压倒真的追求，我觉得是一件非常可怕的事情。如果你也能认可的话就是赢的欲望压倒真的追求会导致非常可怕的事情，如果你也认可的话，那么我们对于理解的梳理就真的是很重要很关键了。
那么我刚才列举了一堆问题就是现代理解的一堆问题，那这个和纯粹理性批判的关系是啥呢？我是不是在主张这一切都是康德害的？是康德的这套理论导致我们今天的理解有这么大的问题？我是不是这个意思呢？也不是也是，也就是说这个问题要复杂一点，就肯定不能说康德这是一套坏理论是一套没有意义的理论，就是这套错误的认识论把我们带到今天的路上的，肯定不是这样。
但是呢也不是说康德这套理论特别厉害，使我们对他的误解和误用导致我们走向今天的理解，也都不是，这个问题有点复杂。
因此复杂的我们可能需要做很多节目来了解它的地步。因为首先呢康德康德其实一举其实一举解决了休谟的怀疑论的问题。如果我们按照休谟的路子走下来啊，这个真理解就根本不可能了，甚至理解都不可能了。因此康德其实是一个很漫长的不可知论和怀疑论的一个彻底终结者。在这个角度之上他肯定解决了不可知论或怀疑论的某些问题。
但是呢在康德的这个解决之中啊也留下了物质体，我们能理解物质体呢只能理解一部分。如果之前的康德很多其康德都讲过这个应该你还是知道的，或者他你这么一听也能做很简单的理解啊，就是世界上的事物是物质体，物质体并不将其所有本性并不将它所有向我们展现，向我们展现的仅仅是一部分。它确实也为进一步的不可知论和怀疑论留下了尾巴。
但是康德留下这个尾巴是不是就是啊我们知道好，那就是这个尾巴导致了我们今天的问题，也不是，因为康德虽然有物质体为不可知论和怀疑论留下一些尾巴，但康德让认识论让位的最后结果呢是要为信仰留有余地，并非是要走向再一次的不可知论，而是要引向理解的中道，这个我们上次这个根基性是讲过中道问题的，所以康德这个呢实际上还是要求取某种理解的中道是特别好的东西。
那是不是到这我们结论啊，那看起来康德是对的，那看来是我们对他的误解和误用或者别的问题，比如说尼采说的上帝死了导致信仰不可能，那这部分的陷落啊导致这个东西的问题呈现出来了，也不是，因为康德在实践理性批判之中呢对于这个实践理性啊又把它导入了某种律法式的道德律令另一个伦理判断，就是让一个对于伦理生活的道德理解公理化定理化了或者叫立法化了，这个本身呢确实也存在很多问题对吧？所以说这个地方我们不用完全展开，我只是给大家举了四个例子来说明我们刚才说的一系列现代理解的问题与康德的关系。
我们不能说啊康德是对的我们就误解了，或者康德错了因此他带来了这些麻烦，关系呢比这个要复杂，这就是正是我们要去理解的。
这里我提一句啊，因为有好的新听众包括老听众可能也听到这会觉得这个问题太复杂了，这可能不是我要去理解或者我可以去理解的问题太复杂了，你可能难免会产生这样的感觉，但我向你保证他没有你想的那么复杂。为什么呢？就是因为其实啊我们会把这个问题掰碎了讲，但是呢在掰碎讲的基础之上又会让我们每一期的节目都有一个特别好的支点，这个支点是把这一期掰得这么碎的一个点能够像一个蝎子一样植入你生活之中向生活中延展。
因此这期的内容单独听你都能听出和生活的关系，而不是一定需要从头到尾听一下好几十期才在说一个问题，不是这样的啊。对看起来蒋康德很多脉络很长，但是一来我们会掰得比较细，二来呢就会让每期节目都有一个这样的支点，像这期节目的支点呢是疯狂这么一个很有意思的话题啊，我们就来先把它掰碎，再来说这个支点的问题。
我们掰得多碎呢？我们掰得特别碎，就是碎到啊实际上真正开始讲康德可能明年了，我没开玩笑啊，就可能到2020年我们才开始讲纯粹理性批判，那之前我们在讲啥呢？我们在讲理解康德的这个基础，我们在讲笛卡尔修默和卢梭